“Mapuche: resistiendo al capital y el Estado”.

El caso de la Coordinadora Arauco Malleco en Chile¹

Colonialismo interno e inclusión subordinada del Estado

Si los ciclos de acumulación y expansión territorial del capital en Chile son una continuación en procesos de desposesión, asfixia material agroproductiva y más recientemente una grave contaminación sobre los bienes naturales comunes, es importante señalar que la conformación del Estado chileno —como en buena parte de América Latina— se ha realizado bajo procesos etnocidas y de asimilación forzada, unidos en primer lugar a un proceso de subordinación y ataque a las formas de propiedad colectiva del pueblo mapuche, en segundo lugar, a un proceso de integración forzada a través de la deslegitimación de lengua y costumbres originarias así como la creación de numerosos dispositivos de integración a la nación chilena y en tercera instancia, a una política de desconocimiento y por tanto debilitamiento y desarticulación de las formas de organización social mapuche.

La conformación del moderno Estado-nación en Chile significó la negación de las formas tradicionales de organización social de los pueblos originarios,¹⁹ lo que se tradujo en un ataque a la demodiversidad que, en palabras de Boaventura de Sousa Santos, significa la coexistencia de diferentes modelos y prácticas democráticas,²⁰ la cual impone una forma única de gestión gubernamental, una estructuración social con un enérgico rechazo de la pluralidad sociocultural. Todas estas características también pueden ser conceptualizadas como relaciones de “colonialismo interno”.²¹

El proceso histórico de conformación del Estado en Chile, su momento constitutivo en el siglo xix es precisamente la invasión del Estado liberal chileno a territorio de los pueblos originarios;²² desposesión que disocia la comunidad cultural mapuche de la soberanía territorial que hasta ese momento habían mantenido; dicha separación como sabemos “crea la base estructural de los procesos de exclusión, discriminación y explotación social que caracterizan a los regímenes de ocupación”.²³ A partir de entonces, el Estado monoétnico negará las formas de reproducción social mapuche, al tratar de desarticular identidades, formas organizativas, espiritualidad, lengua y costumbres:

El funcionamiento estatal crea entonces ciertos antagonismos esenciales y conflictos de intereses con el pueblo mapuche. El primero de ellos es que el Estado es el que articula los modos de propiedad y gestión de la tierra y territorio acordes para incentivar el funcionamiento del mercado en contradicción con las formas mapuches de reproducción social basadas en las economías de subsistencia. Por otro lado, desde el ámbito estatal se produce el desconocimiento de otras maneras de gestión y gobierno de lo común. Por último, la integración genera un proceso de desconocimiento, desprecio y olvido de otros elementos étnicos como la historia propia, los conocimientos, saberes tradicionales y populares, así como la propia identidad de pueblo.²⁵

Estos enormes procesos de colonialismo interno y expansionismo territorial del mercado y control de tierra y bienes naturales fueron los ejes de la resistencia y lucha de un importante sector de organizaciones mapuches y, en especial, de la Coordinadora Arauco Malleco, que surgieron en la década de los noventa con radicales formas de acción colectiva y con reivindicaciones etnonacionales que cuestionaron al Estado chileno, a las inversiones capitalistas en el territorio originalmente mapuche y demandaron sus derechos como pueblo originario.

La acción colectiva de la Coordinadora Arauco Malleco

El movimiento mapuche contemporáneo surgido en las últimas dos décadas es un complejo conglomerado de procesos urbanos y rurales, comunitarios y organizativos, etnopolíticos y etnoculturales, representados en una amplia constelación de plataformas organizativas, coordinaciones, comunidades y proyectos mapuches. Sin ser exhaustivos, podemos decir que en el movimiento mapuche contemporáneo existen al menos seis procesos de expresión:

a)

numerosos grupos estudiantiles representados en casas, organizaciones, federaciones y colectivos de estudiantes mapuches, especialmente en centros urbanos universitarios.

b)

un diverso proceso asociativo local, etnocultural y agroproductivo rural.

c)

un importante conglomerado de organizaciones mapuches urbanas con un fuerte contenido etnocultural; destaca a la vez en el sector mapuche urbano (hoy mayoritario al interior de dicho pueblo) la presencia y crecimiento de una intelectualidad étnica.

d)

comunidades en resistencia al despojo y en defensa de la tierra, el territorio y los bienes naturales, opositoras a los efectos de megaproyectos de infraestructura, energéticos o contaminantes.

e)

coordinaciones etnopolíticas, inter y supracomunitarias en demanda de reconocimiento multicultural y plurinacional.

f)

comunidades en conflicto por territorios ancestrales, disputa de posesión, tenencia, gestión y propiedad de la tierra.²⁶

Al interior de cada forma de expresión del movimiento mapuche podemos identificar una tensión entre demandas estrictamente etnoculturales y reivindicaciones etnonacionales²⁷ que si bien no son mutuamente excluyentes, determinan la subjetivación e ideologización de sus formas de acción colectiva y su relación con el Estado chileno.

La Coordinadora Arauco Malleco reuniría características que la aproximan más a los últimos tres subconjuntos de expresiones de dicho movimiento, incorporando, además, un fuerte componente etnonacionalista.

El movimiento mapuche ha vivido en las últimas dos décadas varias fases de movilización. La primera de ellas parte del advenimiento a la democracia formal en Chile en 1989, periodo representado por el pacto realizado por numerosas organizaciones mapuches de distintas etnias con el candidato y luego presidente Patricio Aylwin; en este lapso destacan las movilizaciones de protesta por el quinto centenario del descubrimiento de América y el surgimiento de movilizaciones y organizaciones independientes del oficialismo como Aukiñ Wallmapu Ngulam o Consejo de Todas las Tierras²⁸ que iniciaron las reivindicaciones etnonacionales así como la ocupación o recuperación de tierras de manera simbólica; en este periodo surge el emblemático conflicto por la construcción de la presa Ralco con la oposición de mapuches pehuenches a la hidroeléctrica.²⁹

El movimiento mapuche tuvo un punto de inflexión radical desde 1997, con la quema de camiones de empresas forestales en la comuna de Lumaco³⁰ en ese año, y con el surgimiento de la Coordinadora Arauco Malleco, con lo que hubo un periodo de ascenso,³¹ movilización y radicalización encabezada por dicha organización pero también con las luchas de otros procesos y movimientos (como el propio Consejo de Todas las Tierras o la Identidad Territorial Lafkenche, por citar algunos ejemplos).

Este ascenso de la movilización terminó en el año 2003, con un agresivo ciclo represivo del Estado chileno que significó una contracción y reflujo de la movilización mapuche con la persecución y criminalización de cientos de activistas, muchos de ellos integrantes de la Coordinadora.³² Este proceso culminó en 2009 cuando los principales dirigentes de la cam fueron encarcelados. En dicha fase se realizaron largos procesos judiciales así como prolongadas huelgas de hambre de presos mapuches considerados presos políticos.

En los últimos años se han multiplicado los procesos de resistencia a proyectos mineros, de represas y de infraestructura que despojan de tierras o que tienen impactos ambientales severos. El surgimiento de nuevas coordinaciones intercomunitarias, como la Alianza Territorial Mapuche y otros actores mapuches, en especial comunidades como Temuicuicui y Wente Winkul Mapu, por mencionar algunas, han reorientado la lucha en defensa del territorio, sin llegar a los niveles de movilización que se vivieron en la fase encabezada por la cam.

Surgida formalmente en 1998,³³ la Coordinadora Arauco Malleco agrupó, en su momento, a integrantes de entre 30³⁴ y 50 comunidades mapuches. Sus antecedentes se remontan a la actividad de numerosos activistas mapuches y a liderazgos locales comunitarios (algunos lonkos³⁵ y werken³⁶), quienes se aglutinaron en dicha agrupación representando en algunos casos a numerosas comunidades en conflicto por tierras ancestrales.

El protagonismo de la Coordinadora en la fase de ascenso entre 1997 y 2003 es indiscutible,³⁷ debido a dos dimensiones de esta organización dentro de la diversidad de expresiones del movimiento mapuche. La primera de ellas es la forma de movilización y acción colectiva que podemos denominar como un “movimiento mapuche de recuperación de tierras”, Si bien a finales de la década de los sesenta, en el gobierno de Salvador Allende surgió una fuerte oleada de recuperaciones³⁸ agrarias³⁹ impulsadas por organizaciones mapuches y estructuras partidarias de izquierda, que serían desarticuladas posteriormente por la dictadura, el resurgimiento de un movimiento de recuperación de tierras en la década de los noventa estuvo encabezado —aunque no de manera exclusiva— por la cam, con una clara identidad étnica que fue mucho más allá de demandas campesinistas o agraristas, identificándose con reivindicaciones etnonacionalitarias.

Este movimiento impulsó una particular forma de acción al reivindicar cuatro ejes definidos de actuación:

1.

Recuperación de tierras ancestrales en manos de poderosas corporaciones forestales y propietarios privados terratenientes de corte latifundista.

2.

Defensa comunitaria de las tierras recuperadas —que resistió de manera organizada a la acción violenta de los cuerpos policiacos para desalojarlos de dichas tierras— y cuyo resultado en su momento fue una serie de numerosos enfrentamientos comunitarios con las fuerzas del orden.

3.

Acciones incendiarias y otras formas de destrucción de maquinaria, insumos, infraestructura y transporte de corporaciones forestales y propietarios privados por ciertos grupos y activistas, presuntamente miembros de la Coordinadora.

4.

Incipientes procesos denominados “recuperaciones productivas” que tratan de reorganizar la productividad agraria destinada por las corporaciones al mercado de exportación y la máxima ganancia, hacia la economía de subsistencia controlada por los mapuches en un proceso ascendente que denominan “control territorial”.

El “movimiento mapuche de recuperación de tierras” fue mucho más amplio, como hemos dicho, que la Coordinadora Arauco Malleco. Otras organizaciones supra e intercomunitarias como el Consejo de Todas las Tierras y la Identidad Territorial Lafkenche, además de numerosas comunidades que no participan en procesos de coordinación, utilizaron la recuperación de tierras como táctica de lucha. Sin embargo son las comunidades ligadas al proceso organizativo de la cam las que sostuvieron largos, intensos y polarizados conflictos en el tiempo frente a las forestales y son estos conflictos, en los cuales la acción colectiva mapuche combinó la coordinación intercomunitaria, la recuperación de tierras y su defensa, así como las acciones incendiarias contra la industria. Es por ello que estos procesos de conflictividad tuvieron mayor resonancia, visibilidad e importancia. De alrededor de cincuenta comunidades mapuches en conflicto, la mayoría de ellas, además de la disputa contra latifundistas, se enfrentaron a la concentración y explotación de la tierra y los bosques por Forestal Mininco, Volterra y Bosques Arauco⁴⁰ entre otras corporaciones e industrias forestales. Los conflictos por la tierra—después del periodo de ascenso— se extendieron con diversas salidas y soluciones hasta finales de la primera década del siglo XX entre los años 2008 y 2010, aunque algunos de ellos se mantienen latentes. El debilitamiento creciente de la Coordinadora fue ahogando las posibilidades de sostener el movimiento de recuperaciones.

Sin embargo, si todas estas características de acción colectiva identifican un papel sobresaliente de la cam, fue su sofisticada interpretación antisistémica sobre la condición de dominación en su pueblo, aunada a radicales formas de conflicto por la tierra, lo que hizo de la Coordinadora un actor insoslayable en el proceso de movilización del pueblo mapuche en las décadas recientes. Los procesos de dominación estatales y de expansión de la acumulación, que hemos descrito previamente, fueron cuestionados por los militantes de la Coordinadora, diseñando entonces una propuesta radical representada en su consigna de “liberación nacional mapuche”.

Subalternidad, antagonismo y emancipación⁴¹en el pensamiento de la Coordinadora Arauco Malleco

La subjetivación política de la Coordinadora⁴² es quizá una de las más sofisticadas interpretaciones dentro del movimiento mapuche (sin contar a su sector intelectual), sobre su propia condición de dominados. Nos ha interesado narrar en la primera sección de este texto las condiciones centenarias de dominación tanto del capital como del Estado, para comprender la ideologización que elaboran la Coordinadora y sus militantes como parte de su acción política y el movimiento que encabezan, que —aunque debilitado— hoy sigue teniendo reverberaciones y ecos dentro del movimiento mapuche en su conjunto. El primer elemento interpretativo es su condición subalterna, de pueblo sojuzgado, dominado. Héctor Llaitul, uno de sus principales líderes, encarcelado desde 2009, analiza al respecto:

La relación del Estado opresor y el Pueblo Nación Mapuche la caracterizamos de “dominación” con un permanente proceso de desestructuración del mundo mapuche en todos sus aspectos. Básicamente la imposición de una cultura dominante, winka, occidental, capitalista, en donde las ideas, los valores, la actitud penetran nuestra realidad y la distorsionan, lo cual resulta funcional para mantener intactos los intereses del sistema, donde la apropiación de las riquezas del territorio mapuche es la consecuencia, Frente a esto, levantamos la idea y la práctica de reconstruir nuestro mundo confrontándolo a la dominación.⁴³

En sus numerosos documentos y manifiestos, la Coordinadora reitera este carácter de pueblo oprimido y de territorio ocupado. El despojo sufrido por los mapuches es recordado y funge, también, como ordenador de la legitimidad/ilegitimidad de las relaciones de propiedad de la tierra, de los cuestionamientos al Estado y al funcionamiento de las corporaciones forestales. Sin embargo, su carácter antagónico con el Estado y el capital derivado de una fuerte ideologización en torno de la ilegitimidad del Estado nacional chileno así como de la reproducción depredadora territorial de las inversiones del mercado es un punto decisivo para su estrategia de acción y su visión emancipadora. En el caso del Estado, Pedro Cayuqueo. en su momento dirigente de la Coordinadora,⁴⁴ despliega su explicación:

La causa principal de nuestra postración como personas y como colectividad se debe a la dominación que el Estado ejerce sobre nosotros, negándonos el legítimo derecho a habitar un territorio, a practicar y desarrollar nuestra cultura y a decidir por nosotros mismos el tipo de gobierno que rija nuestro destino. Es decir, la negación de nuestro derecho a la autodeterminación como pueblo.⁴⁵

La perspectiva de desvinculación del territorio es significada como gran catástrofe en sentido cultural y, también, como constitución de relación opresiva. Y es que la memoria de la ocupación en el siglo xix sigue presente en franjas importantes del pueblo mapuche, como se ha señalado en varias investigaciones y como lo señalan jóvenes mapuches,⁴⁶ integrantes de la Coordinadora (weychafes), quienes han participado en las acciones de autodefensa comunitaria contra forestales y explican claramente este tema:

[…] el hecho de que hace 140 años se hubiera acabado con esto de manera tan brutal no significa que ese proceso hubiera pasado al desplante de los recuerdos (por decirlo así), sino que es historia viva, la cicatriz está todavía viva […], por ejemplo, mi abuelo nació […] no sé puh, alrededor de 1925, por ahí, eso implica que su papá habría ya nacido cuando inició el avance último⁴⁷ […] eso significa que mi bisabuelo vivió todo ese proceso, de hecho mi bisabuelo, decía mi abuelo, que él le contaba cuando los winkas salían a correr los cercos y ellos salían con su papá a caballo a correrlos, a pelear, y peleaban y. de repente volvía un peñi muerto, volvían baleados y, en definitiva, era una situación de violencia que a él se le transmitía no […] —insisto— no como un pasado remoto, sino como una historia viva, como una cuestión que él respiraba […] entonces, de esa misma manera, él [nos] transmitía a nosotros […].⁴⁸

Si el Estado chileno así como la ocupación de su territorio en el pensamiento de los integrantes de la Coordinadora implican relaciones de negación, dominación y opresión, la conceptualizatión que se hace del mercado es igual de antagónica. En sus documentos, la cam denuncia y explica: “Las inversiones forestales, energéticas, turísticas no tendrán contemplación de nuestras formas de vida. […] Dichos procesos aumentarán toda vez que la globalización de la economía obliga a las clases dominantes a refundarse. El exterminio de nuestro Pueblo es un hecho si no luchamos”.⁴⁹

Con esta ideologización podemos analizar cómo se interpreta el proceso de acumulación e inversiones descrito con anterioridad y puede explicarse entonces la radicalidad de la acción colectiva basada en las acciones incendiarias contra la industria forestal. Por otro lado, el proceso que se denominó como “colonial”, y el balance del peligro de desarticulación y desaparición étnica, se refirió a la necesidad de reconstrucción nacionalitaria basada en la recuperación territorial que es su objetivo y demanda, Héctor Llaitul puntualiza sobre dicho proceso: “Nuestra propuesta es un proceso de liberación del hombre, de restitución de la justicia para un pueblo pero con base en su propia concepción de hombre. Nosotros somos mapuche y nos queremos liberar como mapuche y eso significa rescatar restituir y recomponer lo propio”.⁵⁰

Si, como hemos visto hasta ahora, frente al proceso de opresión y desarticulación étnica la Coordinadora opone una línea de resistencia, por el otro lado plantea un interesante movimiento de reconstitución como pueblo que es la contracara de la resistencia. No basta resistir según su opinión sino buscar su “liberación”. Para ello, se plantea un proceso de reconstitución nacionalitaria:

La segunda línea que planteamos es la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Se plantea esta reconstrucción con un carácter autónomo política y territorialmente, en donde la rearticulación de comunidades, permitirá mayores grados de organización […]. El concepto de Pueblo y Nación es incorporado por la dirigencia de las comunidades en conflicto, quienes ven en la defensa de sus tierras la defensa de un espacio territorial más amplio. […] Más aún, el mayor grado de conciencia se expresa en el derecho al territorio. Aquí el uso del concepto de territorio está por sobre el de tierra, ya que en nuestra concepción “territorio” es el espacio vital de donde se proviene, se vive y se proyecta todo lo mapuche.⁵¹

A pesar de que en el discurso de la Coordinadora existen algunos elementos etnocéntricos o de ciertos esencialismos etnicistas, de ninguna manera se le puede caracterizar como de fundamentalismo étnico ya que la cam orienta su discurso más que a la negación de “el otro chileno”, o “el otro blanco”, a la negación e insubordinación de las relaciones de opresión y dominación del Estado y del capital. No hay entonces una “fetichización” sobre la población chilena como enemiga, sino un discurso antagónico con las relaciones estatales y de mercado. Así, el discurso etnicista puede explicarse más como un mecanismo defensivo por la amenaza sobre su existencia y continuidad étnica que como un proceso discursivo de odio racial.

La Coordinadora entiende como imposible la reconstrucción de su pueblo sin el territorio, sin el control territorial. Debemos recordar que en el pensamiento de la cam, la memoria del agravio hace legítima su visión de despojo y el reconocimiento que, en su momento, los mapuches tuvieron, que implicó delimitaciones fronterizas, territorio independiente y organización social propia. Por otro lado, debemos recordar los largos ciclos de reconfiguración territorial que se vivieron a partir de la ocupación de la Araucanía y que tuvieron efectos decisivos en el proceso de reproducción sociocultural mapuche. El control territorial parecería ser la base material pero también simbólica de la posibilidad de la continuidad étnica y de la reconstitución de la nación. Control territorial es posibilidad de sobrevivencia material pero también de reconstrucción cultural y, en especial, de estructuras políticas propias. En sus propias palabras, la cam sostiene que:

El territorio ancestral mapuche es la plataforma básica, absolutamente esencial para la reconstrucción de la Nación Mapuche. La no existencia de un territorio propio lo único que generaría sería el logro de autonomías relativas, de tipo simbólicas culturales e inclusive folclóricas que resultan funcionales al sistema de dominación que a la larga condena a la desaparición física e ideológica. Sin una base territorial y sin los derechos políticos inherentes es imposible la autonomía y se imposibilita el desarrollo de una política de Liberación Nacional.⁵²

No sin ciertas idealizaciones, aunque consciente de sus contradicciones, la dirección de la Coordinadora empuja hacia la reconstitución de un sistema de reproducción social como el mapuche, sobre el cual queda la memoria de un funcionamiento realmente más equilibrado:⁵³

[…] nosotros tenemos mucho cuidado en por qué la importancia de restituir y retrotraernos hacia un pasado que era justo, a lo mejor alguien puede preguntar “¿Habrá sido tan justo?”, pero por lo menos era sano, por este tema de la complementariedad, por este tema de la reciprocidad, del equilibrio y de la armonía. Debió haber sido sano, porque vivir en función de los demás elementos y en respeto de los demás elementos, no con esa mirada etnocéntrica del hombre como el centro del mundo, todo a su servicio, si no “yo parte de/con la biodiversidad” en donde yo tengo que respetar, animales, plantas, río, aire, no contaminarlos, no explotarlos, no depredarlos —que ya es increíble este tema de la depredación— es ser sano, no solamente en cuerpo y alma, si no ser una sociedad sana. Y yo creo mucho en eso de la sociedad mapuche, yo soy un convencido de la sociedad mapuche.⁵⁴

Como sucede con muchas luchas indígenas, su referente es precisamente el mismo de otros pueblos originarios:

Porque eso nos lleva a poder reconstruir una sociedad más justa y más humana verdaderamente, y más solidaria y que puede irradiar; a lo mejor y todas las luchas de los pueblos originarios tienen esas características, por eso nosotros somos más indianistas los de la CAM que de izquierda o socialistas. Somos más indianistas porque pensamos que los pueblos originarios tienen más de eso, y pensamos que la izquierda ha cometido grandes errores que quieren que nosotros aprendamos de ellos y la izquierda tiene que aprender más de los pueblos originarios; hay un cambio ahí que debe hacerse: mirar un poco a los pueblos originarios, en su realidad más profunda.⁵⁵

Son incisivos en su opinión crítica sobre la economía de mercado y sobre la planificación estatal:

[…] nosotros no queremos una sociedad mapuche “Mapuchilandia” capitalista, no queremos una sociedad bajo planificación socialista tampoco, en que digamos “estos cerros los vamos a explotar y los vamos después a distribuir bajo una concepción socialista de distribución desde el Estado y por eso tampoco está la idea de Estado entre nosotros, por ahora. Nunca hubo una concepción de Estado entre los mapuche, lo cual te indica que éramos bárbaros y todo lo demás, pero no, no es así, es que la idea de reciprocidad que existía antes permitía que nuestros antiguos vivieran en una sociedad más sana, más justa, más equilibrada […].⁵⁶

La reconstitución del territorio ancestral (wallmapu) es a la vez la reconstitución del pueblo mapuche. Territorio y pueblo mapuches están así intrínsecamente enlazados tanto en una visión del pasado como en una ruta emancipadora, liberadora hacia el futuro. Liberarse es reconstituirse como nación, como pueblo, pero en especial como sujeto político con capacidad propia, como sujeto no dependiente de la “sociedad mayor” como los integrantes de la cam denominan a la sociedad chilena; sujeto entonces que sale de las relaciones de opresión o dominación, que las elimina para reconstruir relaciones de reproducción etnocultural como pueblo. La liberación para ellos es la posibilidad de darse su propia figura, la capacidad de decidir su destino, la reconstrucción de estructuras propias para autogobernarse. Por ello descolonización significa no sólo desarticular relaciones de dominio que los convierte en sujetos subalternos sino en la capacidad de construir de manera autónoma estructuras etnopolíticas que les permitan no seguir siendo subordinados por el Estado chileno y por las relaciones económicas depredadoras del capital.

Conclusiones

El pensamiento de la Coordinadora Arauco Malleco se enmarca en un proceso de largo aliento de reconstitución y resurgimiento de las identidades étnicas, como defensa y preservación ante procesos de desestructuración materiales e inmateriales de las condiciones de reproducción socioculturales provocados en una historia larga de expansión económica y relaciones opresivas de construcción del Estado-nación.

La acción de la Coordinadora se enmarca a la vez en procesos de movilización de los pueblos originarios en resistencia a nuevos ciclos y procesos territoriales de desposesión de la tierra y los bienes naturales (posesión, propiedad, gestión y regulación de tierra, bosques, agua); la tensión antagónica por la redistribución material de los excedentes de la explotación de dichos bienes y, de manera enfática, la lucha respecto a quién debe asumir los costos ambientales que implica dicha explotación (contaminación, agotamiento y otros perjuicios). Se explica además por una larga historia de dominación y exclusión étnica en la conformación de los estados nacionales en América Latina y a la vez en las tendencias de los movimientos campesino-indígenas que buscan una redistribución de la tierra desde procesos de reforma agraria de base que tiene como principal táctica la ocupación directa para asegurar el sustento colectivo. La Coordinadora Arauco Malleco, su acción y su pensamiento son parte de un ciclo ascendente del movimiento indígena continental que se vivió entre 1992 y 2005, que reivindicó e hizo visibles demandas etnonacionales, ancladas en múltiples expresiones de pluriculturalidad, autonomía o autodeterminación. A pesar de que hoy la Coordinadora prácticamente se encuentra desarticulada, su influencia e historia han marcado al movimiento mapuche en su conjunto en las últimas décadas; conocer su desarrollo nos permite ubicar algunas de las coordenadas para comprender la lucha de los pueblos originarios en Chile, su situación actual y también los límites de las transformaciones del Estado en la etapa contemporánea.